文圖/檀姜

中國(guó)人飲茶，最早可以追溯到神農(nóng)氏時(shí)期，唐代茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中亦稱(chēng)“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，間于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚(yáng)雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載遠(yuǎn)、祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉”，但中國(guó)人把飲茶當(dāng)成一件事來(lái)做，并形成完善成熟的茶文化，時(shí)間卻要推后很多，至少孔子沒(méi)有就茶發(fā)表過(guò)什么議論，莊子也沒(méi)有借茶構(gòu)思出想象力奇絕的寓言�！安杈摺币辉~的出現(xiàn)雖然不能說(shuō)明茶文化由此濫觴，但卻能說(shuō)明茶文化已經(jīng)形成。這個(gè)坐標(biāo)點(diǎn)出現(xiàn)在漢代，有辭賦中出現(xiàn)“烹茶盡具，酺已蓋藏”之句，之后“茶具”、“茶器”類(lèi)的詞匯在各朝各代的典藉文獻(xiàn)中隨處可見(jiàn)，由此推定茶文化作為中國(guó)文化的一個(gè)重要分支，已有兩千年的歷史，應(yīng)該不會(huì)大謬。

現(xiàn)代人所熟悉的茶具，簡(jiǎn)單一點(diǎn)的，有茶壺、茶杯。講究一點(diǎn)的，還要加上茶盤(pán)、茶道、茶海、茶巾、茶寵之類(lèi)的，大約有一、二十種之多，規(guī)模已經(jīng)相當(dāng)可觀，但若與古人的茶具清單對(duì)比，仍然有不小的差距與出入。其中許多物件今人不僅用不上，可能拿在手里也不知該如何使用。茶文化始終是一種發(fā)展的、流動(dòng)的文化，與時(shí)俱進(jìn)，與生活相聯(lián)，茶具的變遷正是它的具體體現(xiàn)。

所以我們不能簡(jiǎn)單地以茶具之多寡來(lái)判斷對(duì)應(yīng)時(shí)期的茶文化之優(yōu)劣，實(shí)際上飲茶于中國(guó)人，最核心本質(zhì)的意義是通過(guò)品味茶的滋味來(lái)感悟生活，體驗(yàn)生命，只要這一層的意思在，那就是有價(jià)值的茶文化，值得承繼和弘揚(yáng)。

中國(guó)人今天的飲茶方式已經(jīng)發(fā)生巨變，與古時(shí)有很大差異，這是可以明確的事實(shí)，古人多稱(chēng)烹茶、煎茶，可見(jiàn)他們飲茶的方式，是須對(duì)茶葉進(jìn)行熬煮。以唐代為例，茶也不是今天的散茶，而是先將采回的鮮茶葉放在木制或瓦制的蒸籠上蒸熟，趁其未涼前，放入杵臼中搗爛，再將茶泥倒入形狀各異的鐵制茶模中壓成團(tuán)茶。團(tuán)茶水份若未干，容易發(fā)霉敗壞，所以還須焙干以利收藏。晾干后的團(tuán)茶，先用錐刀挖洞，再用一根細(xì)竹棒穿好，放在下有焙爐的木架上焙干，最后再將焙干的團(tuán)茶分斤兩貫串。飲茶時(shí)，人們將團(tuán)茶搗碎，放入專(zhuān)門(mén)的茶具中加水煎煮，然后放鹽甚至姜、雜果等調(diào)料后，方才取飲，所以唐人的茶具里有茶碾、茶臼、茶籠等物，完全在現(xiàn)代人的生活經(jīng)驗(yàn)之外。尤其是鹽臺(tái)，現(xiàn)代人飲茶，只恐茶味不清，很少愿意再往其中添加調(diào)味品的，更遑論、姜之類(lèi)的重味之物？所以鹽臺(tái)這樣的茶具早已從我們的視野里消失得干干凈凈，一絲痕跡也沒(méi)留下。在現(xiàn)代飲茶方式定型之前的很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)，煎茶都是較為普遍的一種形式，煎茶時(shí)最常用的器具“茶罏”多為銅制，陸游《過(guò)僧庵詩(shī)》中有“茶罏煙起知高興”之句，指的也是這種器具。除了能夠用來(lái)煎茶之外，茶罏往往雕花鏤紋打造得十分精美，也是一種頗具玩賞性的器物。與茶罏同時(shí)存在的湯瓶，則是用來(lái)煮水的器具，同樣也是現(xiàn)代人感覺(jué)陌生的茶具，現(xiàn)代人飲茶多用沸水沖泡，燒水的工具多半是有柄有嘴、造型圓潤(rùn)的壺。但宋、元時(shí)期煮水的茶具湯瓶卻多為竹筒式，取其不漏火，方便點(diǎn)注之意。湯瓶口小，也不透明，不便于觀察水沸的程度，所以人們學(xué)會(huì)了通過(guò)聽(tīng)聲來(lái)判斷。蘇軾《煮茶歌》中說(shuō)“蟹眼已過(guò)魚(yú)眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴”便是描寫(xiě)這種情景，想象起來(lái)倒是有趣，實(shí)際操作起來(lái)，可能有點(diǎn)麻煩。湯瓶也以金屬制品為最多，也有過(guò)于講究的好事者使用過(guò)瓷湯瓶，以為不奪茶氣，不過(guò)據(jù)說(shuō)用起來(lái)問(wèn)題頗多，所以終于沒(méi)有形成氣候。

飲茶方式由煮變泡，有可能始于元代，但這肯定也不會(huì)是一夜之間發(fā)生的巨變，文化事件，總是有個(gè)醞釀的過(guò)程，比如湯瓶這種專(zhuān)門(mén)煮水用的茶具，其實(shí)唐宋時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)，元代也許只是泡茶由個(gè)別變成普遍的緩沖時(shí)期。

中國(guó)人的茶文化在明代發(fā)展到巔峰，泡茶方法講究水質(zhì)、水溫和茶爐、茶具。所以品茗時(shí)，既要注重茶香之爽、茶味之醇，還要注重茶形之美、茶色之活。清代文人袁牧曾生動(dòng)的記述了這種飲茶之雅趣：“杯小如胡桃，壺小如香椽，每斟無(wú)一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有余甘，一杯以后，再試二杯，令人釋躁平矜怡情悅性”。飲茶之幽雅瀟灑的清飲風(fēng)格漸漸而成，并有日趨藝術(shù)化的傾向。茶具也不僅是使用的工具，更進(jìn)入到飲茶藝術(shù)的核心審美之中。

對(duì)茶具的審美，其實(shí)也并非明代才有，唐、宋之際的茶人們同樣對(duì)茶具有著很高的要求，陸羽《茶經(jīng)》中對(duì)飲茶用的瓷碗就有過(guò)十分精當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次�；蛘咭孕现萏幵街萆希�殊為不然。若邢瓷類(lèi)銀，越瓷類(lèi)玉，邢不如越一也；若邢瓷類(lèi)雪，則越瓷類(lèi)冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也……越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶”，不僅對(duì)瓷碗的品質(zhì)進(jìn)行了分析，就連茶碗與茶的搭配也十分講究，對(duì)后世的影響至深。宋人則開(kāi)始追求茶具的質(zhì)地，“建安所造者紂黑，紋路兔毫，其杯微厚，熁火，久熱難冷，最為要用，出他處者，或薄或色紫，皆不及也。

其青白盞，斗試家自不用。”（宋蔡襄《茶錄》）。即要求茶杯還具備保溫的效果，以最大化地保留茶的香味。明代以后，青瓷茶具日益成為人們的最?lèi)?ài)，經(jīng)五代至北宋早期，龍泉窯業(yè)已初具規(guī)模，南宋時(shí)由于全國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)中心南移，加之北方汝窯、定窯遭戰(zhàn)爭(zhēng)破壞和越窯、婺窯、甌窯相繼衰落，龍泉窯進(jìn)入鼎盛階段。龍泉青瓷傳統(tǒng)上分“哥窯”

與“弟窯”。即兩種不同的燒制方法。哥窯瓷的特點(diǎn)是胎薄如紙，釉厚如玉，釉面布滿紋片，紫口鐵足，胎色灰黑。此類(lèi)產(chǎn)品以造型、釉色及釉面開(kāi)片取勝，因開(kāi)片難以人為控制，裂紋無(wú)意而自然，可謂天工造就，更符合自然樸實(shí)、古色古香的審美情趣。另一類(lèi)胎白釉青，釉色以粉青、梅子青為最，豆青次之，即所指的弟窯，釉層豐潤(rùn)，釉色青碧，光澤柔和，晶瑩滋潤(rùn)，勝似翡翠。青瓷茶具，不僅質(zhì)地細(xì)膩，造型端莊，而且也能完美實(shí)現(xiàn)久熱難冷的護(hù)茶效果，尤其是用來(lái)沖泡綠茶，碧綠的茶汁與青翠的瓷器相互映襯，賞心悅目之極。所以直到今天，龍泉青瓷茶具也是茶客們最為理想的選擇之一。

龍泉弟窯梅子青陰雕紋杯龍泉哥窯開(kāi)片品茗杯
明代湯瓶

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